humanaesfera

Reunimos abaixo os links para nossos textos mais básicos:

– Teoria comunista telegráfica (2018)  (English version: Telegraphic communist theory) Uma apresentação telegráfica da teoria comunista. Conceitos básicos: propriedade privada, capital, proletariado, luta de classes e comunismo.

– Propriedade privada, escassez e democracia (2014)  (English version: Private property, scarcity and democracy) Descrição básica da sociedade comunista a partir das condições concretas atualmente presentes. Originalmente escrito como uma resposta aos (pseudo)”libertários” que vêem a escassez como uma consagração natural, objetiva e eterna da propriedade privada e do mercado, também descreve uma perspectiva sobre as limitações da democracia em relação à transformação das condições materiais de existência.

– Contra a metafísica da escassez, copiosidade prática (2016)  (English version: Against the metaphysics of scarcity, for the practical copiousness) Descrição básica da sociedade comunista e de como chegar a ela hoje. Uma resposta à seguinte objeção: “A abundância (superação da escassez) é impossível, uma vez que vivemos em um universo com recursos limitados, não só econômica mas fisicamente; portanto superar a escassez é uma exigência metafísica, absurda, que necessitaria uma automatização total do universo infinito para entregar à cada indivíduo, elevado ao status de um deus, a realização de seus menores caprichos e arbitrariedades.”

– Condições de existência universalmente interconectadas/interdependentes (2015)   (English translation: Universally interconnected / interdependent conditions of existence; traduction française: Conditions d’existence universellement interconnectées/interdépendantes) Este texto procura demonstrar que defender “identidades”, “nações”, “zonas étnicas”, “comunidades”, “países”, “autarquias”, “territórios autônomos” ou “áreas autogeridas” é o mesmo que reivindicar o estabelecimento novas propriedades privadas e, consequentemente, novos capitais e novos estados.O artigo também aborda a questão da irrupção da comunidade humana mundial que suprime a propriedade privada simultaneamente em todo o mundo.

– Propriedade privada, substância do Estado (2016)  (English version: Private property, substance of state) Uma análise detalhada e concisa do que é o estado e como ele funciona. Também apresenta uma história do Estado. 

– Contra o patriotismo – abaixo as fronteiras nacionais! (2012)   (English translation: Against patriotism – against nationalism – down with the national boundaries!) “Se a corja vil, cheia de galas, nos quer à força canibais, logo verão que as nossas balas são para os nossos generais.” (A Internacional)

– Contra o familismo novo e velho – abaixo a família! (2015)   (English translation: Against the (new and old) familism – down with the family!) Uma crítica à família, bem como às idéias de reformá-la. O artigo também trata das mudanças da família na sociedade capitalista, nas quais há uma crescente subsunção real da reprodução humana ao capital.

PRÁTICA

– Greve e produção livre (2014)  (English version: Strike and free production) Quando a maioria dos trabalhadores está no setor de serviços, será que a tática de greve ainda faz sentido se o proletariado usa esses serviços em suas vidas cotidianas? Como podemos incentivar a solidariedade de classe neste caso?

– Contra a estratégia (2016)  (English version: Against the strategy) Crítica da ideologia da estratégia a partir da perspectiva do conceito de composição de classe.

– Por que as greves e manifestações são hoje sistematicamente derrotadas em todo o mundo? (2017)  Por que? 

ANÁLISES DO CAPITALISMO CONTEMPORÂNEO:

– Luta de classes na empresa Cuba (2016)  (English translation: Class struggle in the Cuba enterprise) Sobre o capitalismo nacionalizado de Cuba.

– Inteligência artificial, desemprego e renda básica universal: mais uma panaceia da classe proprietária (2017)  (English translation: Artificial intelligence, unemployment and universal basic income: another panacea of the owner class) Sobre as ilusões quanto à inteligência artificial e renda básica universal.

– A internet: uma história de invocação, bolhas e subsunção ao capital (2018)   (English translation: A social history of the internet. Part 1and Part 2; Traduzione italiana: Internet: una storia di evocazione, di bolle e di sussunzione del capitale) História social da internet. Também sobre a “internet das coisas”, gameficação do comando, UBERização, etc. E as mudanças radicais das condições sociais de vida e de produção que estão acontecendo.

FILOSOFIA

– Autonomia e cotidiano – Espinosa e o imperativo de Kant: “Tratar os outros e a si mesmo como fins, jamais como meios” (2015)  (English translation: Autonomy and daily life – Spinoza and Kant’s imperative: “Treat others and yourself as ends, never as means”) Um breve texto sobre os princípios da ética materialista, nosso poder de mudar as circunstâncias da vida cotidiana e criar e desenvolver nossas capacidades e necessidades.

– Dissecando a metafísica da escassez (2017)  (English version: A dissection of the metaphysics of scarcity) Artigo filosófico que critica a metafísica da escassez, amplamente utilizada (como “pressuposto inquestionável”) para justificar o status quo, a repressão, a troca de mercadorias, o Estado, a exploração, etc. – como uma verdadeira teodicéia, uma justificativa imaginária dos sofrimentos e males do mundo. Mostra como a economia e a ecologia são variações dessa mesma metafísica, radicalizadas pelo fetichismo da mercadoria que permeia a subjetividade na sociedade capitalista moderna. E há um adendo que trata da “dádiva” pré-capitalista.

– Contra as recompensas e punições (contra a meritocracia, contra a coerção) (2014)  (English translation: Against rewards and punishments (against meritocracy, against coercion)) Texto curto abordando a questão das recompensas e punições, lei, estado de direito, meritocracia e trabalho assalariado.

Intransigence issue 5, October 2019 (publication of Internationalist Communists in North America).

(Full PDF)

Clique aqui para baixar o arquivo PDF da peça de teatro de Bertolt Brecht, O senhor Puntila e seu criado Matti.

Trechos da apresentação:

“Foi em 1940, na emigração, enquanto se encontrava na Finlândia, que Bertolt Brecht escreveu O senhor Puntila e seu criado Matti, baseando-se num esboço dramático e em narrações da escritora Hella Wuolijoki, em cuja casa se hospedara. Entre as grandes obras da maturidade, Puntila é a de cunho mais popular e humorístico.[…]

Seu motivo central, ao mesmo tempo jocoso e profundo, já fora explorado anteriormente por Chaplin (Luzes da cidade) a quem Brecht muito admirava. Não é, portanto, novo o caso dos dois caracteres de Puntila, homem afetuoso quando embriagado, homem egoísta quando sóbrio. Nova é a maneira de como Brecht aproveita a curiosa duplicidade que desintegra a personalidade do fazendeiro. A partir dela analisa a dialética inerente às relações entre senhor e criado tão bem exposta por Hegel — e, concomitantemente, procura elucidar certos aspectos da sociedade de classes.

[…]

Com horror na voz, Puntila confessa que no estado vil da sobriedade é um homem responsável, forçado a prestar conta de seus atos. Por isso mesmo é então uma pessoa de quem se podem esperar as piores coisas. Paradoxalmente, ser responsável implica ser imoral. Daí o seu empenho heroico em beber e em tornar-se deste modo irresponsável, isto é, virtuoso. […] Puntila está em constante contradição consigo mesmo, produzindo na própria pessoa o distanciamento, já que os dois caracteres se refutam e estranham, se criticam e ironizam mutuamente. É no estado irresponsável — quando é um animal irracional — que se torna humano e é no estado racional, isto é, humano, que passa a ser desumano. […] Puntila é, portanto, associal em todas circunstâncias. A sua maldade é “normal”, isto é, típica, institucional, e sua bondade é “anormal”, isto é, particular e caprichosa e por isso sem valor, sem conseqüência. De fato, nos estados maldosos anula tudo quanto fez de bom nos estados generosos. Tudo fica na mesma e às vezes até piora.

[…]

Os momentos estruturais apontados, totalmente contrários à unidade e continuidade do drama aristotélico — com início, meio e fim — tornam esta peça em uma das mais conseqüentes do teatro épico, cuja teoria Brecht então já levara ao amadurecimento. Duas razões fundamentais fizeram com que a elaborasse. A primeira decorre da convicção antropológica de que a pessoa humana é o conjunto de todas as relações sociais. Cabe integrá-la, pois, num mundo amplo, mostrando não só os “navios inclinados” — como se fazia no teatro clássico — mas também a “tempestade que os inclina”, isto é, as fôrças anônimas que atuam sôbre o indivíduo. Esta razão do teatro épico encontra ampla expressão em Puntila. […]

A segunda razão do teatro épico decorre dos objetivos didáticos de Brecht, do seu desejo de apresentar um palco capaz de esclarecer o público sobre a nossa sociedade e o dever de transformá-la. Êste fim didático impõe eliminar o efeito hipnótico do teatro tradicional. Impõe anular a sua função de sedativo e evasão. Por isso mesmo convém montar uma estrutura em curvas, episódica, dialética — a afetuosidade de Puntila se chocando com a sua aspereza — para romper a continuidade linear da dramaturgia tradicional. Esta, mercê do seu encadeamento rigoroso, prende o espectador no avanço ininterrupto da ação tensa, enreda-o no enredo, não lhe concedendo liberdade crítica. Coloca-lhe o jugo da identificação com as situações e os personagens, de modo que vive com estes o seu destino inexorável, em vez de, vivendo embora emocionalmente o seu destino, ter ao mesmo tempo a possibilidade de distanciar-se o suficiente para, pela objetivação, chegar ao raciocínio. Assim compreenderá que êste destino de maneira alguma é eterno e inexorável, mas conseqüência de uma situação histórica, de um sistema social (p. ex. o da relação senhor-criado). O homem, sem dúvida, é determinado pela situação histórica; mas pode, por sua vez, determiná-la. O fito principal do teatro épico e do distanciamento é, portanto, estudar o comportamento do homem em certas condições e mostrar que estas podem e devem ser modificadas. É, pois, a “desmistificação”, a revelação de que as desgraças humanas não são eternas e sim históricas, podendo por isso ser superadas. O distanciamento, mais exatamente, procura tornar estranha a nossa situação habitual, anular-lhe a familiaridade que a torna corriqueira e “natural” e por isso incompreensível na sua historicidade. Pois tudo que é habitual apresenta-se como fenômeno natural e por isso imutável. Temos que ver o nosso mundo e comportamento objetivados, por uma momentânea alienação deles, para vê-los na sua relatividade e para, dêste modo, conhecê-los melhor. Todo conhecimento inicia-se com a perplexidade diante de um fenômeno. Distanciar, tornar estranho é, portanto, tornar ao mesmo tempo mais conhecido.

[…]

Brecht não visa a apresentar com Puntila um homem mau ou um homem bom, mas simplesmente um fazendeiro que, para ele, representa uma organização social. É um “modelo” proposto para demonstrar exemplarmente a atitude do superior que, não importa se com sinceridade ou para disfarçar a realidade, “concede” ao inferior paternalmente ocasionais benefícios, enquanto de fato, como vimos, tudo fica na mesma. […] O fazendeiro seria provavelmente um “sujeito ótimo” […] mas as condições não permitem que o seja (e se o fosse, perderia a fazenda, sem grande benefício para ninguém). O problema, para Brecht, não é, portanto, moral e sim social. Puntila quer ser bom, é por isso que se embriaga, pois “terrível é a sedução da bondade” e é duro ser mau […]

Entretanto, por mais que Puntila se esforce por evitar este esforço, as suas tentativas de ser cordial se corrompem ante o “vício da responsabilidade”. […] Todos os esforços do fazendeiro de ser generoso, por mais autênticos que sejam, fracassaram. A situação torna-os ambíguos, contamina-os de suspeitas, ao ponto de poderem ser interpretados como artimanha para desarmar os criados. “Se (os patrões) tivessem corpo de urso, ou cobra, a gente tomava mais cuidado”, diz a telefonista. A bondade chega a revestir-se de aspectos quase ameaçadores.

É nesta desconfiança que vive Matti, o criado cético, solidário com os seus colegas, que tem a sabedoria e um pouco também a esperteza dos oprimidos. Apesar de ser um “operário consciente”, tem dificuldade em resistir ao encanto de Puntila. Mas pelo menos sabe desta falha. “Ele é familiar demais”, assegura, desfamiliarizando a nossa familiaridade com essa familiaridade. […]

Na dialética de suas relações, bem de acordo com Hegel, o senhor se torna cada vez mais dependente de quem dele depende, e quando Matti abandona Puntila a perda será maior para o patrão do que para o criado.

[…]

Mais que o esquema didático, exposto nesta apresentação, importa compreender o humanismo de Brecht. É verdade, a peça não visa a uma tese moral. Para Brecht, as soluções supremas pressupõem as humildes. Os valores sociais, embora inferiores aos morais, são precisamente por isso os básicos. Sem a realização do inferior, mas básico, não se desenvolve e frutifica o superior. Só depois de estabelecida a justiça social podem revelar-se o amor e a bondade na sua pureza e autenticidade. Toda a ênfase de Puntila é humanista. No horizonte da obra, não visível mas onipresente, espécie de imagem sugerida pelos contornos negativos da sombra que projeta no universo ambíguo da peça, pressente-se um mundo mais generoso em que Puntila pode ser bom e Matti, seu amigo.”

Anatol Rosenfeld (A Cordialidade Puntiliana)

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Parece que há um padrão que sempre se repetiu na história do capital: quando há crise geral de lucratividade na produção, os capitalistas desinvestem ou liquidam a produção para investir no capital financeiro. Esperam que este último encontre algo novamente lucrativo para colocar seu dinheiro. Mas na medida em que a crise geral de lucratividade continua, surgem apenas bolhas e mais bolhas especulativas que estouram sucessivamente. Por fim, só resta ao capital financeiro investir nos Estados, o garantidor último do capital (o “porto seguro”). Cada Estado compete com os demais para atrair capitais, e, nesse momento, o principal sinal de ser um destino atrativo é ser um Estado mais forte (logo, mais “seguro”) do que outros. A corrida armamentista se acelera assustadoramente, uma economia de guerra aos poucos vai se formando quase imperceptivelmente. Até que um evento insignificante (real ou provocado) dispara uma guerra de alcance mundial. Segundo alguns historiadores, esse padrão se repetiu desde Veneza e Gênova no século XIV (que foi a primeira vez na história que o capital, ainda comercial, se tornou poderoso) a cada mudança do centro hegemônico do capital no mundo (Gênova->Espanha->Holanda->Inglaterra->EUA).

Porém, a crise de lucratividade atual (que perdura desde a década de 1970) decorre de uma composição orgânica do capital imensamente mais alta do que já se viu no passado. É uma crise estrutural da produção de valor e da acumulação do capital, i.e não parece ter solução que repita padrões anteriores da história. E a medida que o proletariado, como classe autônoma (i.e. com o projeto de uma sociedade sem Estado, sem fronteiras, sem exploração, que suprima a dominação do homem pelo homem), está há 40 anos tão derrotado que desapareceu da cena histórica (a ponto de hoje quase todos imaginarem que ele não existe mais), estamos muito provavelmente rumando para um longo período de neo-feudalismo, neo-barbárie, sob domínio de neo-aristocracias de gangsteres, de máfias, grupos de extermínio, fundamentalismos religiosos, etnicismos… Tudo aponta para um certo tipo de guerra de todos contra todos que abra espaço permanente para uma redução drástica da composição orgânica do capital (restaurando a lucratividade), devido ao imenso trabalho humano (portanto valor) que uma situação de barbárie extra-econômica generalizada exige. Esse gigantesco novo “campo de trabalho” que lida não mais com a “natureza”, mas com a “segunda natureza” técnico-social enlouquecida dejetada pela própria barbárie da passagem do capital, seria a nova base da exploração do trabalho e, consequentemente, da valorização do capital. Já hoje, esse espírito de salve-se quem puder, de maneira inconsciente, toma a sociedade como único futuro imaginável (e esta é exatamente a “utopia” abertamente defendida pela nova direita proto ou neo-fascista, os Bolsonaros da vida, e também a esquerda nacionalista, identitária etc, que se espalham pelo mundo). Assim, a antecipação desse único futuro imaginado, sua preparação, já coloca todos nós no meio do que se supõe que estaria por vir (mesmo que não venha, como desejamos).

Essa situação está tendo um efeito sobre nós. Os textos de nosso site, humanaesfera, são feitos a partir de contatos e conversas na vida cotidiana com muitas pessoas, inclusive desconhecidos aleatórios. O site é um projeto não-autoral de reunir ideias e argumentos ouvidos na vida cotidiana que vão na direção da atualização para o século XXI do programa radical do proletariado de transformação da sociedade, buscando reunir de modo coerente essas ideias em uma teoria que pode ser tomada livremente e desenvolvida por qualquer proletário, conforme suas necessidades e capacidades de pensar e de lutar. Desde cerca de 2016, essas conversas na vida cotidiana se tornaram cada vez mais difíceis. Depois da derrota de junho de 2013 e a consequente desmoralização cada vez maior da solidariedade entre os explorados que, confiando cada vez menos em si mesmos, competem entre si para ser “salvos” por sua “própria” classe dominante, tudo aquilo que escrevemos são palavras que cada vez mais não dizem nada para os explorados derrotados. Desse modo, a fonte de nosso site está secando. O que nos restou é reunir o que aprendemos ao longo desses vários anos sob a forma de perspectiva teórica para tentar analisar e compreender o que está acontecendo hoje e transmitir a chama acesa para as próximas gerações. Espero que ainda consigamos fazer isso.

Há também outra questão muitas vezes menosprezada: e nosso coração neste mundo que parece sem coração definitivamente? Como proletários, o coração é tudo que temos: nossas capacidades, desejos, necessidades, nossa vida, rodeada e confrontada a condições objetivadas como uma força hostil voltadas contra nós mesmos, isto é, propriedade privada, o capital. Apesar de tudo, com um pouco de arte, agente vai levando. No vídeo abaixo, Nelson Cavaquinho cantando a música Revertério (Nelson Cavaquinho/Guilherme de Brito) em um documentário de 1969.

Nina Simone – Ain’t got no / I got life :

humanaesfera, agosto de 2019